سكون الأصول وفوضى الظواهر. لماذا يثير الفايد كل هذا الضجيج؟

الدكتورة سومية حكيم :باحثة متخصصة في هندسة المعرفة والعلوم الشرعية والنفسية والاجتماعية 

– قراءة في اقتصاد الانتباه واستقلال الأجندة المعرفية.
ملخص:
يشهد الفضاء الرقمي موجات متكررة من السجال حول المقدسات والمرتكزات الدينية والقضايا الفكرية، وقد يوحي الانتشار الواسع لبعض هذه القضايا بأنها تمثل تحولات عميقة في الوعي الجمعي. غير أن هذا الانطباع يحتاج إلى مراجعة منهجية؛ إذ لا تتطابق كثافة التداول الرقمي بالضرورة مع القيمة المعرفية أو الأثر الحضاري.
تنطلق هذه المقالة من التمييز بين قوة الحجة وقوة الظهور، وبين الظاهرة الرقمية والأصل الحضاري، لتناقش الكيفية التي يمكن بها لاقتصاد الانتباه وآليات التوصية الرقمية أن تضخم بعض الموضوعات، وأن تجعل الاستجابة لها جزءًا من دورة انتشارها.
وتجادل المقالة بأن الإشكال لا يكمن في وجود النقد أو الشبهات، فقد عرفت الحضارة الإسلامية تاريخًا طويلًا من النظر والمناظرة والجدل العلمي، وإنما يكمن في تحول الاستجابة المعاصرة أحيانًا إلى فعل انفعالي يستهلك الطاقة المعرفية دون أن ينتج معرفة تراكمية. لذلك تقترح الانتقال من ثقافة الرد إلى ثقافة المبادأة، ومن متابعة الأجندة التي تفرضها المنصات إلى بناء أجندة معرفية مستقلة، يكون فيها الذكاء الاصطناعي والحوكمة الرقمية وهندسة المعرفة والتربية واللغة والثقافة والإنتاج العلمي مجالات ذات أولوية.
وتخلص المقالة إلى أن الدفاع عن النسق الحضاري لا يتحقق فقط بتفنيد ما يقال عنه، وإنما كذلك بقدرته على إنتاج المعرفة، وبناء المؤسسات، وصياغة البدائل، واستعادة حقه في تحديد الأسئلة التي تستحق أن تكون في مركز اهتمامه.
الكلمات المفتاحية: السجال الرقمي؛ اقتصاد الانتباه؛ هندسة المجال العام؛ الشرعية المعرفية؛ الأجندة الحضارية؛ هندسة المعرفة؛ الذكاء الاصطناعي.
تمهيد:
حين يتحول الضجيج إلى معيار للأهمية
تطفو على سطح الفضاء الرقمي، بين حين وآخر، موجات سجالية صاخبة تتخذ من المقدسات والمرتكزات الإيمانية والرموز المؤسسة للوعي الإسلامي موضوعًا للاستفزاز أو التشكيك أو إعادة إنتاج الأسئلة القديمة في صور جديدة. وقد يبدو بعض هذه الموجات، بفعل سرعة الانتشار وكثافة التفاعل، وكأنه حدث فكري استثنائي يهدد البنية العميقة للوعي الجمعي.
غير أن هذه الصورة تحتاج إلى قدر من التمهل.
فليس كل ما يحتل مساحة واسعة من المجال الرقمي يحتل بالضرورة المكانة نفسها في المجال المعرفي، وليس كل ما يستقطب ملايين المشاهدات قادرًا على إحداث أثر مماثل في بنية الأفكار والقيم. إن الانتشار ظاهرة كمية، أما الأثر الحضاري فظاهرة نوعية؛ وبين الأمرين مسافة لا يجوز أن يلغيها صخب المنصات.
والمشكلة الحقيقية لا تبدأ بالضرورة عند ظهور الشبهة، وإنما قد تبدأ عندما يستجيب لها العقل العلمي بالطريقة التي صُممت البيئة الرقمية لاستدراجه إليها: سرعة، وانفعال، واستقطاب، وتكرار، وإعادة إنتاج للمحتوى نفسه، حتى تتحول الظاهرة الهامشية إلى قضية مركزية بحكم كثافة تداولها.
هنا يصبح السؤال أكثر عمقًا من مجرد: كيف نرد؟
إن السؤال الأجدر هو: هل ينبغي أن نسمح للمنظومة التي تصنع الضجيج بأن تحدد لنا ما الذي يستحق أن نفكر فيه؟
ومن هذه الزاوية، لا يتعلق الأمر بالدعوة إلى تجاهل الشبهات أو السكوت عن الخطأ، وإنما بإعادة بناء منهج الاستجابة؛ منهج يميز بين السؤال العلمي والاستفزاز، وبين النقد والحط من المقدسات، وبين ما يحتاج إلى تفنيد علمي وما يؤدي الرد عليه إلى تضخيمه، وبين الدفاع المشروع عن الثوابت وبين استنزاف العقل الحضاري في مطاردة كل ظاهرة عابرة.
وهذا التمييز لا يمكن تأسيسه إلا بالعودة أولًا إلى السؤال الأسبق: هل الاضطراب الذي نراه في سطح المجال الرقمي يعني بالضرورة اضطرابًا في الأصول التي يقوم عليها النسق الحضاري؟
اولا: سكون الأصول أمام اضطراب الظواهر
تقوم المنظومات الحضارية الكبرى على أصول أعمق من أن تُقاس بحجم الجدل الذي يدور حولها في لحظة زمنية محددة.
والإسلام، بوصفه منظومة عقدية ومعرفية وقيمية وحضارية، لا يستمد مشروعيته من اعتراف الخصوم به، ولا تتحدد حقيقة أصوله بمقدار ما يثار حولها من اعتراضات في وسائط الإعلام أو شبكات التواصل.
وهذا لا يعني أن الإسلام لا يعرف النقد، أو أن أسئلته الكبرى لا تقبل البحث والمناقشة؛ بل على العكس، فقد عرف تاريخ الفكر الإسلامي مدارس متعددة في النظر والجدل، وواجه الفلاسفة والمتكلمون والفقهاء والمفسرون أسئلة عقدية وفلسفية ومنهجية شديدة التعقيد، ودخلوا في نقاشات طويلة مع مذاهب واتجاهات فكرية متنوعة.
لكن الفارق الجوهري أن تلك المناقشات كانت تُدار، في نماذجها العلمية الرفيعة، داخل بنية معرفية تجعل السؤال موضوعًا للفحص، والحجة موضوعًا للنقد، والنتيجة مرتبطة بمقدماتها.
أما البيئة الرقمية المعاصرة، فكثيرًا ما تعمل بمنطق مختلف الانتباه قبل البرهان، والانتشار قبل التحقق، والاستجابة السريعة قبل التحليل المتأني.
وهنا يحسن استحضار الصورة القرآنية البليغة في قوله تعالى:
﴿فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا يَنفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ﴾
]الرعد: 17. [
فالآية تقيم تمييزًا بليغًا بين ما يطفو على السطح وبين ما يستقر في الأرض؛ بين المظهر العابر والقيمة الباقية. ويمكن استلهام هذا التمييز في قراءة المشهد الرقمي دون تحميل النص ما لا يحتمل: الضجيج لا يساوي القيمة، والظهور لا يساوي الرسوخ، وكثرة التداول لا تساوي قوة الحجة.
قد يرتفع صوت الفكرة لأنها صادمة، لا لأنها صحيحة؛ وقد تنتشر الشبهة لأنها تستثير الغضب، لا لأنها تمتلك قوة برهانية؛ وقد يصبح شخص ما موضوعًا للنقاش العام لا بسبب عمق مشروعه الفكري، وإنما لأن منظومة الانتباه الرقمي وجدت في خطابه مادة قابلة للتداول.
وهنا تظهر ضرورة التمييز بين قوة الحقيقة وقوة الظهور.
إن محاولة هدم أصول راسخة بواسطة مقطع مقتطع، أو عبارة استفزازية، أو شبهة غير محررة، تنطوي في كثير من الحالات على خلل في تقدير الأوزان المعرفية؛ إذ تُوضع واقعة آنية في كفة، وفي الكفة الأخرى تاريخ طويل من التراكم العلمي والمؤسسات والمعارف والتجارب الإنسانية، ثم يُفترض أن مجرد التداول الرقمي قادر على إسقاط ذلك كله.
إن التاريخ الفكري لا يعمل بهذه الطريقة.
فالأفكار لا تنتصر لمجرد أنها أعلى صوتًا، كما لا تنهار لمجرد أنها تعرضت للهجوم. وإنما تدخل في اختبار طويل من النقد والتراكم والقدرة على التفسير والإقناع وإنتاج المعنى.
ومن ثم، فإن رسوخ الأصول لا يعني أنها محصنة من السؤال، بل يعني أن السؤال لا يصبح نقضًا إلا إذا امتلك شروط النظر والحجة والبرهان.
لكن إذا كانت قوة الظهور تختلف عن قوة الحجة، فمن أين تأتي هذه القدرة الهائلة لبعض القضايا الهامشية على احتلال المجال العام؟
هنا ننتقل من تحليل مضمون الخطاب إلى تحليل البنية التي توزع الانتباه إليه.
ثانيًا: من قوة الحجة إلى قوة الخوارزمية
لفهم تضخم بعض السجالات الدينية والفكرية في العصر الرقمي، لا يكفي تحليل مضمونها؛ بل يجب النظر أيضًا إلى البيئة التقنية التي تستضيفها وتعيد توزيعها.
فمنصات التواصل ليست مجرد فضاءات محايدة تعرض المحتويات بالترتيب نفسه، وإنما تعتمد على أنظمة لترتيب المحتوى والتوصية به، وتستخدم إشارات متعددة لتحديد ما يظهر للمستخدم وما يستمر في الظهور وما يمكن أن يصل إلى جمهور أوسع.
وفي ظل ما يُعرف بـ اقتصاد الانتباه، يصبح انتباه الإنسان موردًا تتنافس عليه المنصات والمحتويات والجهات المختلفة.
ومن هنا يمكن أن تتشكل دورة متكررة:
شبهة أو استفزاز تعطي انفعال وغضب يؤدي الى تفاعل ومشاركة يساهم في ارتفاع الظهور واتساع الجمهور وردود مضادة تعطي مزيدا من التفاعل لتتحول الواقعة إلى ظاهرة
والمفارقة أن الغضب من المحتوى قد يصبح، من حيث لا يقصد أصحابه، أحد العوامل التي تزيد انتشاره.
ومن ثم فإن الرد غير المحسوب يمكن أن يؤدي وظيفة معاكسة للمقصود منه: فهو لا يفند المحتوى فحسب، بل قد يعيد تقديمه إلى جمهور جديد، ويمنحه حضورًا أكبر، ويحوّل صاحبه من صوت محدود إلى طرف في قضية عامة.
ولا يعني هذا القول إن الخوارزميات “تقرر” وحدها ما يؤمن به الناس، ولا أن كل محتوى مثير هو نتاج مؤامرة أو صناعة مقصودة. الأصح أن نقول إن بنية التوزيع الرقمي تخلق حوافز تجعل المحتوى القادر على إثارة الانتباه والتفاعل أكثر قابلية للانتشار.
وهذه النقطة تفتح الباب أمام ثلاث نتائج معرفية أساسية.
1- انتصار السرعة على التمهل
المعرفة العلمية تحتاج إلى القراءة والتحقق والمقارنة والنظر في السياق. أما المجال الرقمي فيكافئ، في كثير من الحالات، سرعة الاستجابة وكثافة التفاعل.
فتنشأ فجوة بين زمن إنتاج المعرفة وزمن تداول المعلومة.
وقد يصبح المطلوب من الباحث أن يجيب في دقائق عن سؤال يحتاج في الأصل إلى ساعات من القراءة أو أيام من التحقق.
2- تحويل الاستثناء إلى ظاهرة
قد تكون الواقعة في أصلها محدودة الانتشار، لكن إعادة تداولها، والردود عليها، والمقاطع المقتطعة منها، والتعليقات المتتابعة حولها، تصنع إحساسًا بأنها تمثل ظاهرة واسعة.
وهكذا لا يعود المجتمع يتعامل مع الحدث كما وقع، وإنما مع صورته المتضخمة رقميًا.
2- استنزاف الطاقة المعرفية
كل مساحة من الانتباه تُستنزف في مطاردة قضية عابرة قد تكون مساحة لا تُستثمر في سؤال أكثر أهمية. وهذه ليست مسألة نفسية فحسب، بل مسألة تتصل بتوجيه الموارد الفكرية نفسها. فإذا أصبح ترتيب الأولويات تابعًا لما يثير أعلى قدر من التفاعل، فإن المجتمع قد ينتقل تدريجيًا من الأجندة المعرفية إلى أجندة الاستجابة.
وهنا يتضح أن المشكلة ليست في الخوارزمية وحدها؛ فالخوارزمية لا تعمل في فراغ، وإنما تتفاعل مع سلوك المستخدمين والمؤسسات ووسائل الإعلام وصناع المحتوى. ولذلك فإن السؤال التالي لا يعود: لماذا تنتشر هذه القضايا؟ بل يصبح: كيف نقرر نحن ما الذي يستحق الاستجابة؟
ثالثًا: اقتصاد الاستجابة — هل الرد دائمًا هو الحل؟
من أخطر الأخطاء المنهجية أن يتحول الدفاع عن الحقيقة إلى استجابة آلية لكل استفزاز.
فليس كل خطأ يحتاج إلى المقال نفسه، وليس كل شبهة تحتاج إلى المنبر نفسه، وليس كل صاحب استفزاز يستحق أن يتحول إلى موضوع للنقاش العام.
إن المشكلة هنا هي مشكلة اقتصاد استجابة: كيف نستخدم الوقت والجهد والخبرة العلمية المحدودة في القضايا التي تحقق أكبر أثر معرفي ممكن؟
ولهذا ينبغي أن يُبنى القرار بالرد على أسئلة معيارية:
– هل المحتوى مؤثر فعلًا؟
– هل يحمل شبهة معرفية قابلة للانتشار؟
– هل يلتبس أمره على جمهور واسع؟
– هل يؤدي الرد إلى تصحيح معرفي حقيقي؟
– هل يمكن تقديم التصحيح دون إعادة إنتاج المحتوى المضلل؟
– أم أن الرد نفسه سيمنح المحتوى انتشارًا إضافيًا؟
وبناء على ذلك يمكن التمييز بين أربعة أنماط من الاستجابة:
أولًا:
التجاهل الواعي
عندما يكون المحتوى استفزازيًا محدود التأثير، ويكون الرد هو الوسيلة الأساسية التي تمنحه الحياة.
والتجاهل هنا ليس عجزًا ولا خوفًا، وإنما قرار معرفي يقدّر أثر الرد قبل اتخاذه.
ثانيًا:
التصحيح العلمي
عندما تكون هناك شبهة حقيقية قابلة للانتشار، فيقدم جواب مختصر أو دراسة موثقة تفكك مقدماتها وتقدم المعرفة البديلة، مع تجنب إعادة نشر المادة المثيرة بلا ضرورة.
ثالثًا:
بناء المعرفة الوقائية
وهو المستوى الأهم؛ فبدل انتظار الشبهة، يتم بناء محتوى علمي رصين يجيب مسبقًا عن الأسئلة الكبرى التي يحتاج إليها الإنسان المعاصر.
فالمجتمع الذي يمتلك معرفة دينية وفكرية عميقة حول قضايا الإنسان والعلم والأخلاق والحرية والهوية والتقنية أقل تعرضًا للاهتزاز أمام كل سؤال عابر.
رابعًا:
المعالجة المؤسسية والقانونية
عندما يتجاوز الأمر حدود النقاش الفكري إلى التحريض أو التهديد أو الاعتداء أو خرق القوانين، فلا ينبغي اختزاله في السجال الرقمي.
وهكذا ننتقل من السؤال: “هل نرد أم لا نرد؟” إلى السؤال الأكثر نضجًا: ” ما الاستجابة التي تحقق أكبر قدر من التصحيح وأقل قدر من التضخيم؟”
وهذا التحول في السؤال مهم؛ لأنه ينقلنا من منطق الفعل ورد الفعل إلى منطق التدبير المعرفي.
غير أن بناء هذا التدبير ليس أمرًا جديدًا تمامًا في تاريخنا؛ فالحضارة الإسلامية طورت بالفعل تقاليد واسعة في ضبط النظر والحجاج والمناظرة. ومن هنا يصبح استدعاء التراث مفيدًا، لا بوصفه حنينًا إلى الماضي، وإنما بوصفه موردًا منهجيًا يمكن إعادة قراءته.

رابعًا: من تراث المناظرة إلى أخلاقيات الحجاج الرقمي
ليست الحضارة الإسلامية غريبة عن الاختلاف الفكري؛ بل إن تاريخها يشهد تنوعًا واسعًا في المذاهب والمدارس والاتجاهات، ونشوء تقاليد علمية عُنيت بضبط النظر والحجاج والمناظرة.
ومن هنا فإن أحد أوجه المعالجة الممكنة للفوضى الرقمية هو استعادة أدبيات النظر والتناظر، لا بوصفها مادة تراثية فحسب، وإنما بوصفها خبرة منهجية قابلة لإعادة التوظيف.
ومن أبرز النماذج التي يمكن استحضارها تجربة أبي حامد الغزالي في تعامله مع الفلسفة.
فقد عرض في مقاصد الفلاسفة جملة من المباحث والمقولات الفلسفية، ثم جاء تهافت الفلاسفة لمناقشة عدد من القضايا التي رأى فيها مواضع خطأ أو تناقض. وبغض النظر عن الموقف من أحكام الغزالي نفسها، فإن في منهجه درسًا مهمًا: أن النقد الجاد يقتضي فهم موضوع النقد وتحرير محل النزاع قبل إصدار الحكم عليه.
وهذه القاعدة تكتسب أهمية مضاعفة في العصر الرقمي، حيث تنتشر العبارات المقتطعة من سياقها، والمقاطع المجتزأة، والاقتباسات غير الموثقة، والقراءات التي تبني حكمًا كاملًا على جملة واحدة.
ولا يمكن نقد قول لم يُحرر، ولا تفنيد حجة لم تُفهم، ولا الحكم على موقف لم تُعرف مقدماته ولوازمه.
ومن هنا يمكن استعادة عدد من المبادئ المنهجية التي تزخر بها تقاليد البحث والمناظرة، ومنها:
• تحرير محل النزاع.
• ضبط الدعوى قبل مناقشتها.
• طلب الدليل وتقييمه.
• التمييز بين الدليل والادعاء.
• الكشف عن المقدمات الخفية.
• التمييز بين اللازم والملزوم.
• تجنب التعميم غير المبرر.
• التفريق بين نقد الفكرة والطعن في صاحبها.
• الاعتراف بما هو صحيح في قول المخالف قبل بيان موضع الخطأ.
إن هذه المبادئ تبدو شديدة البساطة، لكنها تمثل في البيئة الرقمية بنية مضادة للسجال الانفعالي.
فالمشكلة المعاصرة ليست فقط في وجود معلومات خاطئة، وإنما في أن آليات النقاش نفسها قد تشجع على اختزال القضية في شخص، أو هوية، أو موقف ثنائي: معنا أو ضدنا.
وهنا يمكن أن نستعيد من التراث ليس فقط “الردود”، وإنما أخلاقية النظر: الإنصاف، والتثبت، والصبر على الحجة، وعدم تحويل البحث عن الحقيقة إلى مباراة في الانتصار الشخصي.
وبذلك يصبح التراث موردًا لبناء ثقافة حجاجية جديدة، لا مجرد ذخيرة لاستحضار أسماء العلماء في مواجهة الخصوم.
لكن استعادة منهج النظر لا ينبغي أن تقودنا إلى تحسين قدرتنا على الرد فقط؛ إذ إن السؤال الحضاري الأهم يبدأ عندما نسأل: لماذا نقبل أصلًا أن تكون أجندتنا الفكرية رهينة لما يفرضه علينا المجال الرقمي؟
خامسًا:
من ثقافة الرد إلى استقلال الأجندة المعرفية
إذا كانت البيئة الرقمية قادرة على استنزاف الانتباه، فإن واجب الفكر الإسلامي لا ينبغي أن ينحصر في تحسين سرعة الرد، بل في إعادة تعريف ما يستحق أن يكون موضوعًا للفكر أصلًا.
فالتحدي الحقيقي أمام الأمة لا يتمثل في أن ينجح كل أسبوع شخص ما في إثارة جدل جديد حول قضية دينية، وإنما في أن تكون قادرة على بناء المعرفة التي تحتاج إليها في العقود القادمة.
وهنا تظهر فكرة يمكن تسميتها الاستقلال الأجنداتي؛ أي قدرة المجتمع العلمي على تحديد أولوياته المعرفية من داخل حاجاته الحضارية، لا من خلال الاستجابة المستمرة لما يتصدر المجال الرقمي.
وتتضح هذه الأولويات في عدد من المجالات:
المجال التحدي الراهن مقتضى المبادأة الحضارية
هندسة المعرفة والذكاء الاصطناعي إنتاج أنظمة ذكية تتعامل مع المعرفة دون ضمان كافٍ للمصدر والسياق ودرجة الثقة بناء نماذج معرفية تجعل الذكاء الاصطناعي قابلًا للتحقق والتتبع والمراجعة
الحوكمة الرقمية تدفق هائل للمعلومات وتضخم المحتوى المضلل تطوير آليات للتحقق وإدارة الثقة المعرفية
التربية والتعليم انتقال المتعلم من عصر المعرفة إلى عصر التدفق المعلوماتي بناء مهارات التفكير النقدي والتحقق والحجاج
اللغة والثقافة العربية ضعف تمثيل الخصوصية اللغوية والثقافية في بعض البنى التقنية تطوير موارد ونماذج رقمية عربية أكثر دقة وتمثيلًا للسياق
الأخلاق والإنسان اتساع قدرة التقنية على التأثير في القرار والسلوك بناء أطر أخلاقية تجعل التقنية في خدمة الإنسان لا العكس
الإنتاج العلمي كثرة التعليق على الأحداث وقلة المشاريع التراكمية الانتقال من ثقافة التعليق إلى ثقافة النمذجة والبناء المؤسسي
إن هذه المجالات ليست ترفًا فكريًا؛ إنها تمس مستقبل الأمة وموقعها في عالم يتغير بسرعة.
فإذا كان العالم ينتقل من مجرد تخزين المعلومات إلى بناء نماذج معرفية ورسوم معرفية وأنظمة استدلال وبيئات ذكاء اصطناعي، فإن السؤال الذي ينبغي أن يشغل العقل العربي والإسلامي ليس فقط:
– كيف نستخدم هذه التقنيات؟ وإنما:
– كيف نمثل معرفتنا داخلها؟
– ومن يحدد بنية المعرفة التي ستتعامل معها الخوارزميات؟
وهنا تتجاوز القضية حدود الدفاع عن التراث إلى سؤال أكثر عمقًا،
– من يملك القدرة على هندسة المعرفة التي ستشكل المستقبل؟
– فمن يملك البيانات دون نموذج معرفي قد يملك أرشيفًا ضخمًا، لكنه لا يملك بالضرورة معرفة قابلة للفهم والاستدلال.
– ومن يملك الخوارزمية دون معرفة موثقة قد يملك قدرة عالية على التوليد، لكنه لا يملك بالضرورة سلطة معرفية.
أما البناء الحضاري فيقتضي الجمع بين المصدر، والتحقق، والسياق، والتمثيل، والاستدلال، والتقنية، والحوكمة.
وهذا هو الانتقال الحقيقي من استهلاك التقنية إلى المشاركة في تشكيل بنيتها المعرفية.
سادسًا:
سلطة الانتباه ومسؤولية النخبة
لقد أصبح الانتباه في العصر الرقمي موردًا نادرًا، ولذلك فإن إدارة الانتباه لم تعد مسألة شخصية محضة، وإنما أصبحت جزءًا من المسؤولية الفكرية والثقافية.
ومن ثم، فإن النخبة العلمية لا تتحمل فقط مسؤولية ما تقوله، وإنما تتحمل أيضًا مسؤولية ما تمنحه من شرعية الاهتمام.
فقد يكون الصمت أحيانًا موقفًا معرفيًا واعيًا، وقد يكون الرد واجبًا علميًا، وقد يكون بناء مشروع معرفي كامل أكثر نفعًا من عشرات الردود.
وهنا ينبغي التمييز بين الدفاع عن المقدس والدخول في كل معركة حول المقدس.
الدفاع الحقيقي عن الإسلام لا يكون فقط بتفنيد ما يقال عنه، وإنما كذلك بإنتاج المعرفة التي تكشف قدرته على الإجابة عن أسئلة الإنسان المعاصر.
إن الأمة التي تنجح في بناء منظومات معرفية قوية، ومؤسسات بحثية فاعلة، ومناهج تعليمية ناضجة، ونماذج تقنية تعبر عن رؤيتها للإنسان والمعرفة، ستكون أقل حاجة إلى الدخول في معارك ردود الفعل.
لأن أفضل دفاع عن الحضارة ليس كثرة بيانات الدفاع عنها، وإنما قدرتها على إنتاج المعرفة والبدائل والمؤسسات التي تجعل حضورها قائمًا بذاته.
وهذا لا يعني الانسحاب من المجال العام، بل يعني العكس تمامًا: الانتقال من الحضور التفاعلي إلى الحضور المؤثر؛ من أن نكون مجرد مستجيبين لما يحدث إلى أن نشارك في تحديد ما ينبغي أن يحدث.
وهنا تتصل مسألة الانتباه بمسألة أعمق هي القدرة على ترتيب الأولويات.
فالمجتمع الذي لا يملك معيارًا لتحديد ما يستحق اهتمامه يصبح قابلًا لأن تُعاد هندسة اهتماماته من خارجه.
سابعًا:
من هندسة الانتباه إلى هندسة المعرفة
إذا كانت الخوارزميات تسهم في ترتيب ما يظهر أمام الإنسان، فإن الاستجابة الحضارية لا يمكن أن تكون مجرد محاولة لمنافسة الخوارزمية في سرعة إنتاج المحتوى.
المطلوب أعمق من ذلك.
إن المطلوب هو بناء بنية معرفية تجعل المحتوى الذي يصل إلى الإنسان أكثر ارتباطًا بالمصدر والسياق والتحقق، وتساعد على التمييز بين الخبر والرأي، وبين المعلومة والدليل، وبين النقل والتفسير، وبين الاحتمال والحقيقة.
وهنا تبرز أهمية هندسة المعرفة بوصفها انتقالًا من التعامل مع المعلومات باعتبارها وحدات منفصلة إلى تنظيمها في بنى مترابطة يمكن فهمها والتحقق منها والاستدلال عليها.
فالمعرفة التي ينبغي أن تدخل إلى الأنظمة الذكية ليست مجرد نصوص مخزنة، وإنما معرفة مرتبطة بـ:
*المصدر → السياق → التوثيق → درجة الثقة → المفهوم → العلاقة → الاستدلال → المسؤولية*.
وعندما تصبح هذه العلاقات ممثلة بطريقة قابلة للمعالجة الحاسوبية، يمكن الانتقال من مجرد استرجاع المحتوى إلى استرجاع المعرفة المتعلقة بالمحتوى.
وهذا فارق جوهري.
فاسترجاع كلمة أو جملة لا يخبرنا بالضرورة عن مصدرها، ولا عن سياقها، ولا عن درجة ثبوتها، ولا عن علاقتها بالمفاهيم الأخرى، ولا عن التفسيرات المتعددة التي تناولتها.
أما المعرفة المهندسة فتتيح بناء سلسلة يمكن تتبعها:
ـ من أين جاءت المعلومة؟
ـ كيف تم التحقق منها؟
ـ ما سياقها؟
ـ ما علاقتها بغيرها؟
ـ ما درجة الثقة فيها؟
ـ ما الاستدلال الذي بني عليها؟
ـ ومن المسؤول عن اعتمادها؟
وهنا يتغير موقع الذكاء الاصطناعي نفسه.
فبدل أن يكون الذكاء الاصطناعي آلة لإنتاج نصوص مقنعة لغويًا، يصبح جزءًا من منظومة معرفية يكون فيها التوليد محكومًا بالمصدر والسياق والتحقق والتتبع والمراجعة البشرية.
ومن ثم، فإن المعركة المستقبلية ليست مع الخوارزمية بوصفها خصمًا، وإنما حول المعرفة التي تعمل الخوارزمية داخلها.
وهذا هو المعنى الأعمق للمبادأة الحضارية في العصر الرقمي.
خاتمة:
أن نستعيد حقنا في تحديد أجندتنا
لا تكمن المشكلة في وجود الشبهات، فالشبهات جزء من التاريخ الفكري للإنسان، ولا تكمن في وجود المخالفين، فالتعدد والاختلاف من سنن الاجتماع البشري.
المشكلة تبدأ حين تتحول الظاهرة العابرة إلى معيار للأهمية، وحين يصبح ما يثير الغضب أكثر حضورًا مما يستحقه ما يبني الإنسان، وحين تتحول كثافة التداول إلى بديل عن التقييم المعرفي.
إن الإسلام لا يحتاج إلى أن يكون خاليًا من الأسئلة حتى يكون قويًا، كما أن الأصول الراسخة لا تصبح أضعف لمجرد أن أصواتًا ارتفعت حولها.
إنما يحتاج الأمر إلى عقل قادر على التمييز بين:
– السؤال والشبهة،
– والنقد والاستفزاز،
– والبرهان والضجيج،
– والظاهرة والأصل،
– والاستجابة الضرورية
– والاستجابة المضخِّمة،
– والتعليق العابر والبناء التراكمي.
وهنا يكمن معنى *سكون الأصول*: ليس السكون غياب الحركة، وإنما هو رسوخ المرجعية في زمن مضطرب.
أما فوضى الظواهر فهي حالة يصبح فيها كل حدث صغير قادرًا على ادعاء المركز، وكل صوت قادرًا على طلب التعبئة، وكل استفزاز قادرًا على اختطاف الانتباه.
والمهمة الحضارية ليست أن نطارد كل هذه الظواهر، بل أن نستعيد القدرة على ترتيب الأولويات.
أن نرد حين يكون الرد علمًا.
وأن نصمت حين يكون الصمت حكمة.
وأن نبني حين يكون البناء أولى.
وأن ننتقل من عقل يلاحق ما يقال عنه إلى عقل يحدد ما ينبغي أن يقال.
ومن ثقافة الرد على الآخر إلى ثقافة إنتاج المعرفة.
ومن الدفاع المستنزف إلى المبادأة الحضارية.
ومن الاستجابة لما تصنعه الخوارزميات إلى بناء المعرفة التي تضبط استخدام الخوارزميات وتوجهها.
ففي النهاية
ليست المعركة الكبرى على شاشة الهاتف، ولا في عدد التعليقات والمشاهدات؛ وإنما في من يملك القدرة على إنتاج المعرفة، وتحديد أولوياتها، وتمثيلها، والتحقق منها، وتوجيه استخدامها، وبناء الإنسان الذي سيصنع المستقبل.
وهذا هو الرهان الحقيقي.
أن نستعيد استقلال الأجندة المعرفية.
وأن ندرك أن الحضارة لا تُقاس فقط بقدرتها على الدفاع عن أصولها، وإنما كذلك بقدرتها على إنتاج الأسئلة، وبناء النماذج، وتأسيس المؤسسات، وصناعة البدائل، وتحويل المعرفة إلى قدرة حضارية.
*فحين نستعيد حقنا في تحديد ما يستحق أن نفكر فيه، نكون قد بدأنا بالفعل في استعادة شيء أعمق: حقنا في المشاركة في تحديد المستقبل نفسه.
يتبع..//..✍️✍️